Ведическая культура

97 подписчиков

Пришествие Всепривлекающего. Стих 42

 

 йато йато дхавати даива-чодитам
мано викаратмакам апа панчасу
гунешу майа-рочитешу дехй асау
прападйаманах саха тена джайате

йатах йатах — из одного места в другое; дхавати — размышляет; даива-чодитам — побуждаемый какими-либо происшествиями или соображениями; манах — ум; викара-атмакам — переходящий от одного типа мышления, чувствования и хотения к другому; апа — приобретает (ум); панчасу — во время смерти (когда материальное тело становится просто материей); гунешу — (ум, не будучи освобожденным, привязывается) к материальным качествам; майа-рочитешу — созданным материальной энергией, которыми она наделяет новое тело; дехи — душа, дух, получающий такое тело; асау — он; прападйаманах — приходящий (к такому состоянию); саха — с; тена — тем (с аналогичным телом); джайате — рождается.
В момент смерти душа получает тело, соответствующее мыслям, переживаниям и желаниям ума, занятого кармической деятельностью. Иначе говоря, тело формируется умом. Смены тела происходят из-за непостоянства ума, а иначе душа могла бы оставаться в своем изначальном, духовном теле.
КОММЕНТАРИЙ: Каждый может понять, что ум постоянно мечется и характер его мыслей, переживаний и желаний меняется. В «Бхагавад-гите» (6.
34) Арджуна говорит об этом так:
чанчалам хи манах кришна
праматхи балавад дридхам
тасйахам ниграхам манйе
вайор ива судушкарам
Ум — чанчала: он непостоянен и подвержен очень сильным изменениям. Поэтому Арджуна признал, что не в состоянии обуздать свой ум; это так же трудно, как обуздать ветер. Если, например, плыть на лодке, которую буйный ветер гонит по реке или по морю, лодку будет очень сильно раскачивать и управлять ею будет чрезвычайно трудно. Она даже может перевернуться. Поэтому тем, кто находится в бхава-самудре, океане умственной деятельности и переселения души в разнообразные тела, прежде всего надо обуздать ум.
Регулярной практикой можно обуздать ум, и в этом заключается цель йоги (абхйаса-йога-йуктена) . Однако человек, занимающийся йогой, может не достичь успеха, особенно сейчас, в век Кали, поскольку в йоге используются искусственные средства. Но если ум занят бхакти-йогой, то по милости Кришны обуздать его совсем не трудно. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху говорил: харер нама харер нама харер намаива кевалам . Надо повторять святое имя Господа постоянно, ибо святое имя Господа неотлично от Самого Хари, Верховной Личности.
Постоянно повторяя мантру Харе Кришна, человек сможет сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны (са ваи манах кришна-падаравиндайох) и таким образом достичь совершенства йоги . В противном случае неустойчивый ум будет продолжать парить в мечтах о чувственных наслаждениях, и живому существу придется переселяться из одного тела в другое, ибо ум его приучен думать только о материальных элементах, то есть о чувственных удовольствиях, которые иллюзорны. Майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан (Бхаг., 7.9.43). Негодяи (вимудхан), находясь во власти своих фантазий, осуществляют грандиозные проекты, чтобы наслаждаться этой бренной жизнью, однако в момент смерти, когда внешняя энергия Кришны отнимает у них все (мритйух сарва- хараш чахам), они вынуждены расстаться с телом. Когда приходит смерть, человек теряет все, что он создал в этой жизни, и материальная природа заставляет его тут же получить новое тело. Допустим, в этой жизни он построил гигантский небоскреб, но вполне вероятно, что в следующей жизни этому человеку, в зависимости от состояния его ума, придется получить тело кошки, собаки, дерева или, может быть, полубога. Иначе говоря, тело дается живому существу в соответствии с законами материальной природы. Каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Вечная душа рождается в высших и низших формах жизни только благодаря своему соприкосновению с тремя гунами материальной природы.
урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах
«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры» (Б.-г., 14.18).
В заключение отметим, что Движение сознания Кришны несет человечеству величайшее благо. Поэтому здравомыслящим людям, заботящимся о благе общества, следует очень серьезно отнестись к этому Движению. Чтобы спастись от повторяющихся рождений и смертей, необходимо очистить свое сознание. Сарвопадхи- винирмуктам тат-паратвена нирмалам . Надо освободиться от всех ложных самоотождествлений: «Я американец», «Я индиец», «Я это», «Я то» — и возвыситься до понимания того, что Кришна — изначальный господин, а мы — Его вечные слуги. Очистив свои чувства и заняв их служением Кришне, человек достигает высшего совершенства. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате . Движение сознания Кришны — это движение бхакти-йоги . Ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога . Следуя принципам этого Движения, душа перестает зависеть от фантазий материального ума и утверждается в своем изначальном состоянии служения Верховной Личности Бога. Такова, в общих чертах, цель Движения сознания Кришны.
ТЕКСТ 43
джйотир йатхаиводака-партхивешв адах
самира-веганугатам вибхавйате
эвам сва-майа-рачитешв асау пуман
гунешу раганугато вимухйати
джйотих — небесные светила, такие, как солнце, луна и звезды; йатха — как; эва — поистине; удака — в воде; партхивешу — в других жидкостях, например, в растительном масле; адах — непосредственно; самира-вега-анугатам — движимые порывами ветра; вибхавйате — принимают разные формы; эвам — так; сва-майа- рачитешу — среди созданных собственной фантазией; асау — он (живое существо); пуман — человек; гунешу — среди гун материальной природы, из которых создан мир; рага-анугатах — движимый своей привязанностью; вимухйати — впадает в заблуждение из-за ложного самоотождествления.
Когда небесные светила — луна, солнце, звезды — отражаются в жидкостях, например, в растительном масле или воде, из-за ветра кажется, что эти светила имеют то круглую, то продолговатую, то еще какую-нибудь форму. Точно так же, когда живое существо, душа, поглощено материалистическими мыслями, оно из-за невежества принимает разнообразные внешние проявления за самого себя. Иными словами, живое существо оказывается в плену фантазий из-за возбуждающего влияния материальных гун.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приводится очень хороший пример, помогающий понять, почему вечная душа оказывается в разных положениях в материальном мире и каким образом она получает различные тела (дехантара-праптих) . Луна одна, и она не меняет своего положения, но, когда она отражается в воде или растительном масле, из-за порывов ветра кажется, что луна принимает различные формы. Так и душа — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога, но, оказываясь в царстве материальных гун природы, она получает разные тела: то тело полубога, то тело человека, дерева, собаки и т.д. Из-за влияния майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо считает себя каким-то человеком, американцем, индийцем, кошкой, собакой, деревом и еще невесть чем. Это называется майей . Тот, кто избавился от этого заблуждения и понял, что душа не имеет отношения ни к каким формам материального мира, находится на духовном уровне (брахма-бхута) .
Иногда такие представления именуют словом ниракара, «отсутствие формы». Однако «отсутствие формы» не означает, что у души нет формы. У нее есть форма, но внешняя, возбуждающая ум форма, которую душа получила из-за своего материального осквернения, является иллюзорной. Подобно этому, когда слово ниракара употребляется применительно к Богу, оно означает, что у Бога нет материальной формы, но Он — сач-чид-ананда-виграха . Живое существо является неотъемлемой частью верховной сач-чид-ананда- виграхи, однако его материальные формы эфемерны, иллюзорны. И обыкновенные живые существа, и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Всевышний, не меняет Свою форму. Господь появляется в материальном мире таким, какой Он есть, тогда как обыкновенное живое существо появляется здесь из-за того, что материальная природа заставляет его принимать различные обличья. Получая разнообразные тела, душа отождествляет себя с ними, а не со своим изначальным, духовным телом. Как только душа возвращается к своей изначальной, духовной форме и восстанавливает духовный разум, она сразу предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19). Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Когда живое существо, прожив много жизней и родившись в разных обликах и формах, возвращается к своей изначальной форме, исполненной сознания Кришны, оно тут же склоняется к лотосным стопам высшей формы, Кришны. Это называется освобождением. В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Предание высшей форме происходит в результате бхакти . Это бхакти, то есть осознание своего положения, и есть полное освобождение. Пока человек считает Абсолютную Истину безличной, он не обладает чистым знанием и потому должен прилагать большие усилия, чтобы обрести знание. Клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам (Б.-г., 12.5). Человек может находиться на высоком духовном уровне, но, если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, от него все равно требуется очень много трудиться, на что указывают слова клешо 'дхикатарах, которые означают «больше страданий». Преданный же легко достигает своего изначального положения, своей духовной формы, и постигает Верховного Господа в Его изначальном облике.
Сам Кришна дает знание о различных формах живых существ во второй главе «Бхагавад-гиты», где Он ясно говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна, и все остальные живые существа, прежде находившиеся в своих изначальных формах, всегда остаются индивидуальностями. Они были таковыми в прошлом, они сохраняют свою индивидуальность сейчас и в будущем каждый из них тоже будет иметь индивидуальную форму. Разница лишь в том, что обусловленное живое существо появляется в разнообразных материальных формах, тогда как Кришна появляется в Своем изначальном, духовном облике. К сожалению, люди, не сведущие в духовной науке, думают, что Кришна подобен им и что Его тело подобно их материальным телам. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам (Б.-г., 9.11). Кришна никогда не кичится материальными знаниями, поэтому Его называют ачьютой; обыкновенные же существа падают и приходят в возбуждение под влиянием материальной природы. В этом разница между Верховным Господом и обыкновенными живыми существами.
Следует отметить, что Васудева, занимающий трансцендентное положение, советует здесь Камсе больше не совершать грехов. Камса был типичным демоном, всегда готовым убить Кришну, Бога, тогда как Васудева — это пример человека, находящегося на трансцендентном уровне, у которого рождается Кришна (Васудева является сыном Васудевы). Васудева просит своего шурина Камсу не убивать собственную сестру: если Камса, возбужденный материальной природой, совершит этот грех, ему придется получить какое-то тело и испытать новые и новые страдания. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) то же самое наставление дает Ришабхадева:
на садху манйе йата атмано 'йам
асанн апи клешада аса дехах
До тех пор пока живое существо остается в сетях кармы, приносящей ему так называемые счастье и горе, оно будет получать соответствующие своей карме тела и под влиянием материальной природы подвергаться в них тройственным страданиям (три-тапа- йантрана) . Поэтому разумному человеку следует освободиться от влияния трех гун материальной природы и вернуться в свое изначальное, духовное тело, служа Верховной Личности Бога, Кришне. Пока у живого существа сохраняются материальные привязанности, оно вынуждено рождаться, умирать, стареть и болеть. Поэтому разумный человек, вместо того чтобы запутываться в так называемой хорошей и плохой кармической деятельности, должен посвятить свою жизнь развитию сознания Кришны. Тогда он больше не будет получать материальные тела (тйактва дехам пунар джанма наити), а вернется домой, к Богу.

Картина дня

наверх